কবরে কী হবে, এনিয়ে মানুষের জিজ্ঞাসার অন্ত নেই। অনেকে ধারণা করেন, কবরে আজাব হয়। ইসলামি চিন্তা অনুযায়ী দুনিয়াতে বেঁচে থাকতে সঠিক ধর্মে ঈমান না আনলে এবং ভালোকাজ না করলে, শেষবিচারের আগেই কবরে বেশকিছু শাস্তি ভোগ করতে হয়। সেই শাস্তি খুবই ভয়াবহ। সেখানে মুনকির এবং নকির নামে দু’জন ফেরেশতা বিভিন্ন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করবেন; উদাহারণস্বরূপ সেই প্রশ্নগুলো হলো, “মান রাব্বুকা”, “মান দীনুকা”, “মান নবিওকা” অর্থাৎ তোমার প্রভু কে? তোমার ধর্ম কী এবং তোমার নবি কে ইত্যাদি। ইসলাম অনুযায়ী সেই প্রশ্নগুলোর যথার্থ উত্তর আরবি ভাষায় দিতে না পারলে, মানুষকে দুঃসহ শাস্তি ভোগ করতে হবে। এর ফলে, মৃত্যুর পর কবর আজাব নামে যে কঠিন শাস্তির কথা শোনা যায়, তাতে মানুষ খুবই ভয় পায়।

এই প্রশ্ন যে বা যারা করেন, তাদের মনে উপরিউক্ত বিশ্বাস আছে বলে, ঈসায়ীদের এই ধরনের প্রশ্ন করেন। এই প্রশ্নের সরাসরি উত্তর হলো, ঈসায়ীদের বিশ্বাস অনুসারে তারা কবরে কোন প্রশ্নের সম্মুখীন হবে না। কারণ তারা বিশ্বাস করে যে, যেহেতু হজরত ঈসা তাদের শাস্তি গ্রহণ করেছেন, সেহেতু মৃত্যুর পর শেষ বিচারের আগে কবরের মধ্যে কোন বিচার হবে না। এর কারণ হলো, কবর বিচারের জায়গা নয়। শেষবিচারের দিনই আল্লাহ সকলের বিচার করবেন। এই জন্য পাককিতাবের ইবরানি ৯:২৭ আয়াতে লেখা আছে, “আল্লাহ ঠিক করে রেখেছেন যে, প্রত্যেক মানুষ একবার মরবে এবং তারপরে তার বিচার হবে।” এই আয়াতে খুবই স্পষ্ট যে, মানুষের বিচার দুবার নয়, একবারই হবে এবং তা হবে রোজ হাশরে। আর যদি ঈমানদারদের মধ্যে কারো প্রশ্নের সম্মুখীন হতেই হয়, তবে তার উত্তরও যথার্থ আছে। ঈসায়ীদের উত্তরস্বরূপ পাককিতাবে লেখা আছে, “আল্লাহ মাত্র একজনই আছেন এবং আল্লাহ ও মানুষের মধ্যে মধ্যস্থও মাত্র একজন আছেন, সেই মধ্যস্থ হলেন মানুষ মসীহ ঈসা” (১ তীমথিয় ২:৫ আয়াত)। আর সেই মধ্যস্থ নিজের জীবন দিয়ে তাদের সকল উত্তর দিয়েছেন। সুতরাং তারা বিচার থেকে পার হয়ে গেছে।

ঈসায়ীদের বিশ্বাস হলো, মৃত্যুর পর স্বাভাবিক নিয়মেই মানুষের দেহ পচে গলে মাটিতে মিশে যায়। সকল মানুষের দেহের বেলাই তা হয় এবং মানুষের রুহ শেষবিচারের জন্য অপেক্ষা করতে থাকে।

ভাষার ক্ষেত্রে আল্লাহর কোন সীমাবদ্ধতা নেই।

ভাষা মানুষের আজন্ম অধিকার। জন্মের মধ্য দিয়ে মানুষ ভাষার সাথে পরিচিত হয়। কোন শিশু যে ভাষাভাষী মা-বাবার কোলে জন্মগ্রহণ করে, সে সেই ভাষা রপ্ত করে, সেই ভাষাতেই কথা বলতে ও যোগাযোগ করতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে। তবে আধুনিক মানুষ মাতৃভাষার গণ্ডি পেরিয়ে দুই তিনটি ভাষা শেখে। এমনকি অনেকে মাতৃভাষার মতোই বিভিন্ন ভাষাতে পারদর্শী হয়। ভাষা হলো মানুষের সীমাবদ্ধতার প্রতীক। মানুষ সব ভাষা বলতে পারে না কিন্তু আল্লাহ সব ভাষা বুঝতে পারেন। তাওরাত শরিফের পয়দায়েশ কিতাবের ১১ অধ্যায়ে দেখা যায়, মানুষ একসময় একটা ভাষাতেই কথা বলতো। তাওরাত লেখা হয়েছিল হিব্রু ভাষায়, যে ভাষায় হজরত মুসা কথা বলতেন। যেহেতু তখন পৃথিবীতে একটির বেশি ভাষা ছিল না, সেহেতু বলা যায় হজরত আদম ও বিবি হাওয়াও সেই হিব্রু ভাষাতেই কথা বলতেন। গুনাহের কারণে হজরত আদম ও বিবি হাওয়াকে আল্লাহ বেহেশত থেকে দুনিয়াতে পাঠিয়েছিলেন। গুনাহর কারণে যদি তাদের ভাষারও পরিবর্তন না হয়ে থাকে, তবে বলতে হয় হজরত আদম বেহেশতে হিব্রু ভাষায় কথা বলতেন। কিন্তু পয়দায়েশ ১১ অধ্যায়ে বিশেষ কারণে আল্লাহ মানুষের ভাষার মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করেছিলেন। ফলে মানুষ একে অপরের ভাষা বুঝতে না পেরে বিভিন্ন জায়গায় ছড়িয়ে পড়েছিল।

বেহেস্তে সবাই সব ভাষা বুঝবে: ভাষা ব্যবহারের আর একটি উদাহরণ আছে ইঞ্জিল শরিফের প্রেরিত কিতাবের ২ অধ্যায়ে। এখানে হজরত ঈসা মসীহের প্রতিজ্ঞা অনুসারে, পাকরুহ নেমে আসার পর সাহাবিরা তাঁর (পাকরুহের) দেওয়া শক্তিতে কথা বলতে শুরু করেছিলেন। লেখা আছে, “তাতে তাঁরা সবাই পাকরুহে পূর্ণ হলেন এবং সেই রুহ যাঁকে যেমন কথা বলবার শক্তি দিলেন সেই অনুসারে তাঁরা ভিন্ন ভিন্ন কথা বলতে লাগলেন। সেই সময় দুনিয়ার নানা দেশ থেকে আল্লাহভক্ত ইহুদি লোকেরা এসে, জেরুজালেমে বাস করছিল।” কিন্তু বিস্ময়কর ব্যাপার ছিল, সেই আগত লোকদের ভাষা ভিন্ন ভিন্ন হলেও সবাই তাদের কথা বুঝতে পারছিল। তারা আশ্চর্য হয়ে বলছিল, “এই যে লোকেরা কথা বলছে, এরা কি সবাই গালীলের লোক নয়? যদি তা-ই হয়, তাহলে আমরা প্রত্যেকে কি করে নিজের নিজের মাতৃভাষা ওদের মুখে শুনছি? … আমরা সকলেই তো আমাদের নিজের নিজের ভাষায় আল্লাহর মহৎ কাজের কথা ওদের বলতে শুনছি।” এই ঘটনা থেকে পরিষ্কার বোঝা যায়, আল্লাহ কিংবা তাঁর পাকরুহের কাছে ভাষার কোন সীমাবদ্ধতা নেই। অতএব, বেহেশতে যে যার মাতৃভাষাতেই সুন্দর করে কথা বলবে আর সবাই তা বুঝতে পারবে। শিশুর না বলা কথা ও হাসির ভাষা যেভাবে মা বোঝে, সেভাবে আল্লাহপাক আমাদের প্রিয় মাতৃভাষায় বলা কথা আরো বেশি করে বুঝবেন।

এই প্রশ্নের উত্তর দিতে গেলে আরো একটি প্রশ্নের উত্তর দিতে হয়। তা হলো, সকল ঈসায়ী বেহেশতে যাবে কি না? কিতাব অনুসারে উত্তর হলো, না। অনেকেই নিজেদের ঈসায়ী বলে দাবি করতে পারে কিন্তু সে যদি সত্যিকারের ঈসায়ী না হয়, তবে তার তো বেহেশতে যাবার প্রশ্নই উঠে না। ইঞ্জিল কিতাবে লেখা আছে, ‘শেষ দিনে আমাকে অনেকে হে প্রভু হে প্রভু বলে ডাকবে কিন্তু আমি তখন তাদের বলব, ‘আমি তোমাদের চিনি না’। সেই ঈসায়ীরাই কেবল বেহেশতে যাবে যারা তাঁকে ব্যক্তিগতভাবে নাজাত দাতা হিসেবে হৃদয়ে গ্রহণ করবে এবং তাঁকে মুখে প্রভু ও মসীহ বলে স্বীকার করবে এবং তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী জীবন যাপন করবে। ইঞ্জিল শরিফ বলে, “নাজাত আর কারও কাছে পাওয়া যায় না, কারণ সারা দুনিয়াতে আর এমন কেউ নেই যার নামে আমরা নাজাত পেতে পারি” (প্রেরিত ৪:১২)। অতএব, ঈসায়ী পরিবারে জন্মের মধ্য দিয়ে অথবা জন্মের পর ভাল কাজের মধ্য দিয়ে কেউ ঈসায়ী হতে পারে না কিংবা কেউ বেহেশতে যাবার দাবি করতে পারে না। বেহেশতে যাবার অন্যতম শর্ত হলো, হজরত ঈসা মসীহের অনন্ত কোরবানির উপর ঈমান আনা।

শিশুদের বিষয়ে কমবেশ সবারই একটু পক্ষপাতিত্ব থাকে। এর কারণ হলো শিশুদের নিষ্কলুষ হাসি, সরল স্বভাব, সহজ চালচলন সবাইকেই আকর্ষণ করে। ফলে শিশুদের যে পাপী বলে, তাকেই অধিকতর পাপী বলে মনে হয়। কিন্তু বাস্তবতা ভিন্ন জিনিস। কেননা বাস্তবে শিশুদের মধ্যেও স্বার্থপর চিন্তা এবং স্বেচ্ছাচারী অহংবোধ বিদ্যমান। এছাড়া অবাধ্যতা, একগুঁয়েমি এবং মা-বাবার ইচ্ছাবিরোধি কাজও তাদের নিষ্পাপ বলতে না পারার যথার্থ কারণ। তৌরাত শরিফে আল্লাহ বলেন, “মানুষের দরুন আর কখনও আমি মাটিকে বদদোয়া দেব না, কারণ ছোটবেলা থেকেই তো মানুষের মনের ঝোঁক খারপির দিকে” (পয়দায়েশ ৮:২১)। বাস্তবেই আমরা দেখতে পাই, শিশুদের যা নিষেধ করা হয় তাই তারা করে। তাদের পছন্দসই জিনিসের জন্য জেদ ধরে আর না পেলে রাগ করে। এতে বোঝা যায়, তারা এই স্বভাব জন্মসূত্রেই তাদের মা-বাবার কাছ থেকে লাভ করেছে। এই কারণে হজরত দাউদ বলেছেন, “হ্যাঁ, জন্ম থেকেই আমি অন্যায়ের মধ্যে আছি; গুনাহের অবস্থাতেই আমি মায়ের গর্ভে ছিলাম” (জবুর শরিফ ৫১:৫)। ইঞ্জিল শরিফে লেখা আছে, ধার্মিক কেউ নেই একজনও নেই, কারণ সবাই গুনাহ করেছে এবং আল্লাহর প্রশংসা পাবার অযোগ্য হয়ে পড়েছে।